قناع فيجيجانتي والثقافات التي صنعته

يصل القناع قبل أي شيء آخر. القرون أولاً — أحيانًا العشرات منها، تلتف إلى الخارج من هيكل من الورق المعجن مطلية بالأحمر والأصفر والأسود والأزرق الكهربائي — ثم الشكل الذي تحتها، يتحرك عبر حشد ينفرج ويعود ليلتف حوله. الفيجيغانتي هو أحد أكثر الرموز شهرة في الحياة الثقافية البورتوريكية، ومن أكثرها سوءًا للفهم. مواجهته كصورة فقط، مجردة من المهرجانات والمجتمعات التي تدعمه، يعني فقدان معظم ما يعنيه.

تقليدان، مدينتان

تقليد قناع الفيجيجانتي موجود في شكلين متميزين، ينبعان من مدينتين ذات تاريخين مختلفين وعلاقات مختلفة مع العناصر الإفريقية والإسبانية التي شكلت الثقافة البورتوريكية. بونس، على الساحل الجنوبي للجزيرة، ولويزا، وهي بلدية ساحلية تقع شمال شرق سان خوان، طورت كل منهما نسختها الخاصة من هذا الشكل، والاختلافات بينهما ليست عرضية. بل تعكس فوارق حقيقية في المجتمع، والمادة، والمعنى.

هذه الشخصية، المعروفة أيضًا باسم "فيخيغانتي"، كانت تجوب حشود الكرنفال حاملةً "فيخيغا" — وهي مثانة حيوان منتفخة أو، لاحقًا، بالون — تستخدمه للضرب على المتفرجين. والاسم نفسه مشتق من هذه الأداة. كان هذا الزي التنكري مُصمَّمًا ليكون مُربكًا، مهرجًا مرخصًا له مهمة زعزعة موكب الكرنفال المنظَّم، وخاصة عناصره الدينية. هذا الترخيص بالإزعاج، والقناع الذي مكَّنه من ذلك بإخفاء الهوية، منح الشخصية وظيفة اجتماعية تتجاوز مجرد الترفيه.

بونس: الكرنفال ومدينة الكريول

يقام كرنفال بونسي في فبراير من كل عام في الأيام التي تسبق أربعاء الرماد، وتعود جذوره إلى بدايات القرن التاسع عشر، حيث يرتبط تاريخه بمجتمعات الأفرو-بورتوريكيين والمختلطي الأعراق في المدينة الذين احتلوا الشوارع رغمًا عن، وبشكل صريح في تحدٍ للتسلسل الهرمي العرقي الذي نظم المجتمع البورتوريكي الاستعماري. سمح القناع بتعليق مؤقت لهذه التسلسلات الهرمية، أو على الأقل علاماتها المرئية. خلف الورق المعجن والطلاء، أصبحت الهوية الاجتماعية غير مستقرة.

قناع بونس هو بناء من الورق المعقّد. يصنع الحرفيون الأقنعة في طبقات، بوضع شرائط من الورق فوق قوالب، مع ترك كل طبقة لتجف قبل إضافة التالية. العملية تتطلب عمالة كثيفة ومهارة، وتعتمد على معرفة تنتقل عبر العائلات وورش العمل لأجيال. تتميز الأقنعة النهائية بقرونها المتعددة - التي تصل أحيانًا إلى أكثر من عشرين قرنًا - وبأسطحها المتعددة الألوان الزاهية. تتبع تركيبات الألوان تقاليد جمالية تطورت على مدى أكثر من قرن، حيث طورت عائلات وورش عمل معينة أنماطًا مميزة يمكن التعرف عليها.

سياق الكرنفال مهم هنا. كرنفال بونس كان دائمًا حدثًا منظمًا له منطقه الداخلي الخاص: موكب ملكة الكرنفال، دفن السردين الوهمي في اليوم الأخير، المسابقات بين صانعي الأقنعة. شخصية الفيجيغانتي تتحرك ضمن هذا الهيكل بينما تعطله أيضًا، وهذا هو الهدف. التقليد ليس عرضًا ثابتًا بل ممارسة حية بتوتراتها الداخلية الخاصة.

لويزا: قشرة جوز الهند وسانتياغو

لويزا مكان مختلف عن غيره: بلدية ساحلية تضم واحدة من أعلى نسب السكان الأفرو-بورتوريكيين في الجزيرة، مجتمع حافظ على استمرارية الثقافة الأفريقية خلال الفترة الاستعمارية بإصرار غير معتاد. تُعد احتفالات سانتياغو أبوستول، التي تُقام في يوليو من كل عام تكريماً للقديس يعقوب، بياناً يستحق التأمل. إن التوفيق بين المعتقدات المتجذر في المهرجان — مجتمع متأثر بالثقافة الأفريقية يحتفل بقديس إسباني كاثوليكي — يعكس التفاوض الطبقي الذي يميز الكثير من الحياة الدينية والثقافية في منطقة الكاريبي.

قناع الفيجيجانتي في لويزا لا يُصنع من الورق المعجن، بل من قشرة جوز الهند المجففة. الاختلاف في المادة كبير. قشور جوز الهند تفرض قيودها وإمكانياتها الخاصة: يعمل الصانع مع شكل محدد مسبقاً في هيئته الأساسية، ناقشاً بدلاً من بناء. الأقواس الناتجة أصغر حجماً وأكثر انضباطاً، بتسجيل بصري مختلف عن تركيبات الورق المعجن الممتدة في بونس. قرون قناع جوز الهند عادة ما تكون أقل عدداً وأقصر؛ التأثير العام أكثر حميمية، وأكثر ارتباطاً مباشراً بالمادة التي جاء منها.

اشتهر كاستور أيالا، المعروف على نطاق واسع باسم تورو بيلو، كصانع أقنعة من قشور جوز الهند في لويزا خلال القرن العشرين، وساعد عمله في وضع المعايير الجمالية التي قاس بها صانعو الأقنعة اللاحقون أنفسهم. ويواظب أفراد أسرته على الحفاظ على إرثه، حيث يواصلون صنع الأقنعة في لويزا.

الشتات ومسألة الاستمرارية

أدى الشتات في منتصف القرن العشرين، مع هجرة البورتوريكيين بأعداد كبيرة إلى نيويورك، وخاصة إلى برونكس وبروكلين، إلى خلق ظروف جديدة للممارسة الثقافية. لم يكن بالإمكان نقل مهرجانات بونسي ولويزا بأكملها، لكن عناصر منها رافقت الأشخاص الذين حملوها. طورت المجتمعات البورتوريكية في نيويورك تقاليد الكرنفال والمهرجانات الخاصة بها، والتي دمج بعضها صور الفيجيغانتي وصناعة الأقنعة.

هنا تبرز مسائل النقل والتحول بشكل حاد. إن الممارسة التقليدية في الشتات هي بالضرورة ممارسة تمارس في ظل ظروف متغيرة. قد تكون المواد مختلفة، وقد يكون المجتمع مشتتًا بدلاً من أن يكون مركزًا جغرافيًا، والعلاقة مع السياق الأصلي تتوسطها المسافة والزمن. ما إذا كانت ممارسة الشتات تشكل استمرارًا أو تكيفًا أو شيئًا آخر تمامًا هو سؤال تجيب عليه المجتمعات بطرق مختلفة، وغالبًا ما تكون الإجابات محل خلاف.

خلال سبعينيات القرن العشرين، وفي إطار حركة وعي كاريبية أوسع أعادت النظر في الجذور الإفريقية لثقافات الجزر، بدأ مثقفون وقوميون ثقافيون بورتوريكيون في الإصرار بقوة أكبر على الاعتراف بالأبعاد الإفريقية لتقاليد مثل "فيخيغانتي". لم تكن هذه المراجعة أكاديمية فحسب، بل كان لها آثار عملية على كيفية فهم المجتمعات لممارساتها الخاصة، وعلى أي عناصر من التقاليد تم التركيز عليها في النقل والأداء.

الموسيقى والإطار الثقافي الأوسع

بومبا، تقليد الطبول والنداء الذي له جذور مباشرة في الممارسات الموسيقية للأفارقة الغربيين المستعبدين في بورتوريكو، هو الشكل الموسيقي الرئيسي المرتبط بتقليد لويسا. العلاقة بين بومبا ومهرجان فيخيغانتي ليست مجرد مرافقة عرضية؛ فالموسيقى والشخص المقنّع جزء من المركب الثقافي نفسه، الناشئ من نفس تاريخ المجتمع.

انخرط موسيقيون بورتوريكيون معاصرون مع هذا التاريخ بطرق متنوعة. يمثل عمل "لوس بلينيروس دي لا 21"، وهي مجموعة مقرها نيويورك مكرسة للحفاظ على البومبا والبلينا ونقلهما، نموذجًا واحدًا: انخراط عميق ومستمر مع الأشكال الموسيقية نفسها، مقترنًا بعمل تعليمي متعمد يهدف إلى ضمان نقلها للأجيال الأصغر. وقد لفتت مشاريع مثل مشروع "كالي 13"، حيث أمضى "ريزيدينتي" و"فيزيتانتي" سنوات في الانغماس في التقاليد الموسيقية لبورتوريكو والعالم اللاتيني الأوسع، اهتمامًا كبيرًا بقضية الجذور والمعاصرة، وإن كان ذلك بمجموعة مختلفة من الأولويات وجمهور مختلف.

الصورة ومخاطرها

التوتر بين الظهور والتبسيط حقيقي ومستمر. عندما تنتقل تقليد عبر وسائل الإعلام الجماهيرية، فإنه يخاطر بأن يُستقبل كمشهد مجرد من المعنى — الصورة تتداول بحرية بينما المعرفة التي تمنحها الحياة تبقى خلفها.

عرض ما بين الشوطين لسوبر بول 2020، الذي ظهرت فيه جينيفر لوبيز إلى جانب مجموعة من المؤدين يرتدون أقنعة على طراز فيجيجانتي، جلب هذه الصورة إلى جمهور يبلغ عشرات الملايين. تحدثت الراقصة ومصممة الرقص جيل رينيه كاريون، التي عملت على الإنتاج، علنًا عن الجهود المبذولة لضمان أن تكون الأقنعة من صنع حرفيين بورتوريكيين وأن التمثيل يستند إلى معرفة حقيقية بالتقاليد. ما إذا كانت هذه الجهود قد نجحت، وإلى أي درجة سمح سياق البث بنقل ذي معنى بدلاً من مجرد عرض مبهرج، هو سؤال ليس له إجابة واضحة. لحظة كاريون ترتبط بمسار أطول من المؤدين البورتوريكيين، من ريتا مورينو إلى باد باني، الذين استخدموا منصات رئيسية للإصرار على خصوصية وعمق الهوية الثقافية البورتوريكية بدلاً من السماح بامتصاصها في فئة لاتينية أو إسبانية عامة.

يظهر القناع على البضائع السياحية، وفي الإعلانات، وفي عالم الموضة: كعلامة على القوة البصرية للتقاليد ومدى وضوحها. تنتقل الصورة بسهولة لأنها ملفتة للنظر، وتُقرأ فورًا على أنها "بورتوريكية" من قبل جمهور قد لا يعلم شيئًا عن التاريخ الثقافي للجزيرة. والمجتمعات الأكثر ارتباطًا بهذه التقاليد تدرك هذا الخطر وتتعامل معه باستراتيجيات مختلفة، بعضها يرحب بالتعرض، بينما يصر البعض الآخر على توفير السياق كشرط للتمثيل.

ما يحمله القناع

قناع فيخيغانتي هو أكثر تعبير تفصيلي ونابض بالألوان عن ثقافة أمضت قرونًا في التفاوض على تعقيدها الذاتي. العناصر الأفريقية والإسبانية والتاينو الأصلية التي تُشكّل الثقافة البورتوريكية لا تكون دائمًا في توازن سهل، والقناع لا يدّعي غير ذلك. لطالما كانت وظيفته هي الاضطراب، وزعزعة الترتيبات المستقرة، وإدخال شيء غير محكوم إلى فضاء محكوم.

لم تختفِ تلك الوظيفة. لا يزال القناع يتحرك عبر الحشود، ولا يزال يثير القلق، ولا يزال يطلب شيئًا من الأشخاص الذين يصادفونه. وما إذا كان هؤلاء الأشخاص يعرفون ما يصادفونه يعتمد كليًا على السياق الذي يلتقون فيه به — وما إذا كان أولئك الذين يحملون التقليد إلى الأمام قادرين على نقل ليس فقط الصورة بل المعرفة التي تجعل الصورة ذات معنى.

تتجه الأبواق بشكل حلزوني إلى الخارج. ينشق الحشد. يمر الشخص خلالهم.