Die Vejigante-Maske und die Kulturen, die sie schufen
Die Maske kommt vor allem anderen. Hörner zuerst – manchmal Dutzende, die sich spiralförmig aus einem in Rot, Gelb, Schwarz und elektrischem Blau bemalten Pappmaché-Gehäuse winden – und dann die darunterliegende Figur, die sich durch eine Menge bewegt, die sich um sie teilt und wieder formiert. Der Vejigante ist eines der bekanntesten Symbole des puerto-ricanischen Kulturlebens und zugleich eines der am meisten missverstandenen. Ihm nur als Bild zu begegnen, losgelöst von den Festivals und Gemeinschaften, die ihn tragen, heißt, das meiste von dem zu verpassen, was er bedeutet.
Zwei Traditionen, zwei Städte
Die Tradition der Vejigante-Maske existiert in zwei unterschiedlichen Formen, die in zwei Städten mit unterschiedlichen Geschichten und unterschiedlichen Beziehungen zu den afrikanischen und spanischen Elementen verwurzelt sind, die die puertoricanische Kultur geprägt haben. Ponce an der Südküste der Insel und Loíza, eine Küstengemeinde nordöstlich von San Juan, entwickelten jeweils ihre eigene Version der Figur, und die Unterschiede zwischen ihnen sind nicht nebensächlich. Sie spiegeln echte Unterschiede in Gemeinschaft, Material und Bedeutung wider.
Die Figur, auch Vejigante genannt, bewegte sich historisch durch Karnevalsmengen und trug eine Vejiga – eine aufgeblasene Tierblase oder später einen Luftballon – mit der sie auf Zuschauer schlug. Der Name selbst stammt von diesem Gegenstand. Die kostümierte Gestalt war bewusst störend, ein lizenzierter Narr, dessen Aufgabe es war, den geordneten Ablauf des Karnevals, insbesondere die religiösen Elemente, zu verunsichern. Diese Lizenz zum Stören und die Maske, die dies durch das Verbergen der Identität ermöglichte, verliehen dem Vejigante eine soziale Funktion, die über die Unterhaltung hinausging.
Ponce: Karneval und die kreolische Stadt
Der Karneval von Ponce, der jeden Februar in den Tagen vor Aschermittwoch stattfindet, hat seine Wurzeln im frühen 19. Jahrhundert. Seine Geschichte ist eng mit den afro-puerto-ricanischen und gemischtrassigen Gemeinschaften der Stadt verbunden, die sich die Straßen trotz – und ausdrücklich gegen – der Rassenhierarchien aneigneten, die die koloniale puerto-ricanische Gesellschaft prägten. Die Maske erlaubte eine vorübergehende Außerkraftsetzung dieser Hierarchien, zumindest ihrer sichtbaren Merkmale. Hinter Pappmaché und Farbe wurde die soziale Identität instabil.
Die Ponce-Maske ist eine aufwendige Pappmaché-Konstruktion. Kunsthandwerker bauen die Masken in Schichten auf, indem sie Papierstreifen über Formen legen und jede Schicht trocknen lassen, bevor die nächste hinzugefügt wird. Der Prozess ist arbeitsintensiv und erfordert Geschick, das über Generationen in Familien und Werkstätten weitergegeben wird. Die fertigen Masken zeichnen sich durch ihre mehreren Hörner – manchmal über zwei Dutzend – und ihre lebendigen polychromen Oberflächen aus. Die Farbkombinationen folgen ästhetischen Traditionen, die sich über mehr als ein Jahrhundert entwickelt haben, wobei bestimmte Familien und Werkstätten erkennbare Stile herausgebildet haben.
Der Karnevalskontext ist hier von Bedeutung. Der Karneval von Ponce war schon immer eine strukturierte Veranstaltung mit einer eigenen inneren Logik: der Umzug der Karnevalskönigin, die symbolische Beerdigung der Sardine am letzten Tag, die Wettbewerbe der Maskenmacher. Die Figur des Vejigante bewegt sich innerhalb dieser Struktur, während sie sie gleichzeitig stört, was der Sinn der Sache ist. Die Tradition ist keine statische Zurschaustellung, sondern eine lebendige Praxis mit eigenen inneren Spannungen.
Loíza: Kokosnussschale und Santiago
Loíza ist ein Ort der anderen Art: eine Küstengemeinde mit einer der höchsten Konzentrationen afro-puertoricanischer Einwohner auf der Insel, eine Gemeinschaft, die afrikanische kulturelle Kontinuitäten während der Kolonialzeit mit ungewöhnlicher Beharrlichkeit bewahrte. Die Fiestas de Santiago Apóstol, die jeden Juli zu Ehren des Heiligen Jakobus stattfinden, sind eine Aussage, bei der man innehalten sollte. Der im Festival eingebettete Synkretismus – eine afrikanisch geprägte Gemeinschaft, die einen spanisch-katholischen Heiligen feiert – spiegelt die vielschichtigen Verhandlungen wider, die einen Großteil des karibischen religiösen und kulturellen Lebens prägen.
Die Loíza-Vejiganten-Maske wird nicht aus Pappmaché, sondern aus der getrockneten Schale einer Kokosnuss gefertigt. Der materielle Unterschied ist bedeutend. Kokosnussschalen bringen ihre eigenen Einschränkungen und Möglichkeiten mit sich: Der Hersteller arbeitet mit einer Form, die in ihrer grundlegenden Gestalt bereits festgelegt ist, eher schnitzend als aufbauend. Die resultierenden Masken sind kleiner, zurückhaltender, mit einem anderen visuellen Register als die ausladenden Pappmaché-Konstruktionen aus Ponce. Die Hörner der Kokosnuss-Maske sind typischerweise weniger zahlreich und kürzer; die Gesamtwirkung ist intimer, unmittelbarer mit dem Material verbunden, aus dem sie entstanden ist.
Castor Ayala, weithin bekannt als Toro Bello, erlangte im 20. Jahrhundert als Hersteller von Kokosnussschalen-Masken in Loíza Berühmtheit, und seine Arbeit trug dazu bei, die ästhetischen Maßstäbe zu etablieren, an denen sich nachfolgende Hersteller messen. Sein Vermächtnis wird aktiv von seiner Familie bewahrt, die weiterhin Masken in Loíza herstellt.
Diaspora und die Frage der Kontinuität
Die Diaspora der Mitte des 20. Jahrhunderts, in der Puerto-Ricaner in großer Zahl nach New York, insbesondere in die Bronx und nach Brooklyn, migrierten, schuf neue Bedingungen für kulturelle Praktiken. Die Feste von Ponce und Loíza konnten nicht im Ganzen verpflanzt werden, aber Elemente davon reisten mit den Menschen, die sie trugen. Puerto-ricanische Gemeinschaften in New York entwickelten ihre eigenen Karnevals- und Festtraditionen, von denen einige die Vejigante-Bildsprache und Maskenherstellung einbezogen.
Hier werden Fragen der Übertragung und Transformation besonders dringlich. Eine in der Diaspora praktizierte Tradition ist zwangsläufig eine unter veränderten Bedingungen praktizierte Tradition. Die Materialien mögen andere sein, die Gemeinschaft mag verstreut statt geografisch konzentriert sein, und die Beziehung zum ursprünglichen Kontext wird durch Distanz und Zeit vermittelt. Ob die Diaspora-Praxis eine Fortführung, Anpassung oder etwas völlig anderes darstellt, ist eine Frage, die Gemeinschaften unterschiedlich beantworten, und die Antworten sind oft umstritten.
Indem sie sich in den 1970er Jahren innerhalb einer breiteren karibischen Bewusstseinsbewegung, welche die afrikanischen Wurzeln der Inselkulturen neu untersuchte, bewegten, begannen puertoricanische Intellektuelle und kulturelle Nationalisten vehementer auf der Anerkennung der afrikanischen Dimensionen von Traditionen wie dem Vejigante zu bestehen. Diese Neubewertung war nicht nur akademischer Natur. Sie hatte praktische Auswirkungen darauf, wie Gemeinschaften ihre eigenen Praktiken verstanden und welche Elemente der Tradition in Weitergabe und Aufführung betont wurden.
Musik und der breitere kulturelle Rahmen
Bomba, eine Trommel-und-Ruf-Tradition mit direkten Wurzeln in den musikalischen Praktiken versklavter Westafrikaner in Puerto Rico, ist die wichtigste musikalische Form, die mit der Loíza-Tradition verbunden ist. Die Beziehung zwischen Bomba und dem Vejigante-Festival ist nicht nur beiläufige Begleitung; die Musik und die maskierte Figur sind Teil desselben kulturellen Komplexes, der aus derselben Gemeinschaftsgeschichte hervorgeht.
Zeitgenössische puerto-ricanische Musiker haben sich auf unterschiedliche Weise mit dieser Geschichte auseinandergesetzt. Die Arbeit von Los Pleneros de la 21, einer in New York ansässigen Gruppe, die sich der Erhaltung und Weitergabe von Bomba und Plena widmet, steht für ein Modell: eine tiefe, anhaltende Auseinandersetzung mit den Formen selbst, verbunden mit gezielter pädagogischer Arbeit, die darauf abzielt, die Weitergabe an jüngere Generationen sicherzustellen. Projekte wie das Calle-13-Projekt, bei dem Residente und Visitante jahrelang in die Musiktraditionen Puerto Ricos und der weiteren lateinamerikanischen Welt eintauchten, haben große Aufmerksamkeit auf die Frage nach Tradition und Zeitgenossenschaft gelenkt, wenn auch mit anderen Prioritäten und einem anderen Publikum.
Das Image und seine Risiken
Die Spannung zwischen Sichtbarkeit und Nivellierung ist real und anhaltend. Wenn eine Tradition durch die Massenmedien reist, läuft sie Gefahr, als bloßes Spektakel ohne Bedeutung wahrgenommen zu werden – das Bild zirkuliert frei, während das Wissen, das es beseelt, zurückbleibt.
Die Super-Bowl-Halbzeitshow 2020, bei der Jennifer López gemeinsam mit einer Gruppe von Tänzern in Vejigante-Masken auftrat, brachte dieses Bild vor ein Publikum von zig Millionen. Die Tänzerin und Choreografin Jill Renee Carrión, die an der Produktion beteiligt war, sprach öffentlich über die Bemühungen, sicherzustellen, dass die Masken von puertoricanischen Kunsthandwerkern gefertigt wurden und die Darstellung auf tatsächlichem Wissen über die Tradition beruhte. Ob diese Bemühungen erfolgreich waren und inwieweit der Sendekontext eine bedeutungsvolle Vermittlung statt bloßer Spektakel ermöglichte, ist eine Frage ohne klare Antwort. Carrións Moment fügt sich in einen längeren Bogen puertoricanischer Künstlerinnen und Künstler – von Rita Moreno bis Bad Bunny – ein, die Mainstream-Plattformen genutzt haben, um auf der Besonderheit und Tiefe der puertoricanischen kulturellen Identität zu bestehen, anstatt zuzulassen, dass sie in einer allgemeinen lateinamerikanischen oder hispanischen Kategorie aufgeht.
Die Maske erscheint auf Touristenartikeln, in der Werbung, in der Mode: ein Zeichen für die visuelle Kraft der Tradition und ihre Wiedererkennbarkeit. Das Bild verbreitet sich leicht, weil es eindrucksvoll ist und für ein Publikum, das vielleicht nichts über die Kulturgeschichte der Insel weiß, sofort als „puertoricanisch“ lesbar ist. Die Gemeinschaften, die am meisten in diese Tradition investiert sind, sind sich dieses Risikos bewusst und gehen unterschiedlich damit um – einige begrüßen die öffentliche Präsenz, andere bestehen auf Kontext als Bedingung für die Darstellung.
Was die Maske trägt
Die Vejigante-Maske ist der kunstvollste und farbenprächtigste Ausdruck einer Kultur, die jahrhundertelang ihre eigene Komplexität ausgehandelt hat. Die afrikanischen, spanischen und indigenen Taíno-Elemente, aus denen die puerto-ricanische Kultur besteht, sind nicht immer in einem einfachen Gleichgewicht, und die Maske tut nicht so, als wäre es anders. Ihre Funktion war schon immer die Störung, die Verunsicherung etablierter Ordnungen, die Einführung von etwas Ungezügeltem in einen geregelten Raum.
Diese Funktion ist nicht verschwunden. Die Maske bewegt sich noch immer durch Menschenmengen, verunsichert noch immer, verlangt noch etwas von den Menschen, die ihr begegnen. Ob diese Menschen wissen, was ihnen da begegnet, hängt ganz vom Kontext ab, in dem sie ihr begegnen — und davon, ob diejenigen, die die Tradition weitertragen, in der Lage waren, nicht nur das Bild, sondern auch das Wissen zu vermitteln, das dem Bild Bedeutung verleiht.
Die Hörner spiralen nach außen. Die Menge teilt sich. Die Figur bewegt sich hindurch.
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